Islamisation, marabouts et çoufis en 1900 (EDMOND DOUTTÉ)

 

Pages 38-39

 

Le grand travail d’islamisation qui eut lieu alors est perceptible même pour celui qui lit superficiellement les histoires des musulmans ; à partir du XVI‘ siècle, tout change : les tribus n’ont plus les mêmes noms, elles se donnent des patrons religieux ; les historiens se montrent beaucoup plus intolérants dans leurs appréciations; les saints, les marabouts, jouent dans l’Etat et dans la vie populaire un râle de plus en plus grand. On croirait, quand on passe d’ibn Khaldoùn à Et Oufrànî, qu’on lit l’histoire de deux peuples différents.

 

Cependant cette islamisation dont nous parlons s’est continuée jusqu’à nos jours; le maraboutisme, développant le vieux goût des Berbères pour le culte de l’homme, n’a cessé d’étendre son influence. Certes, il y a des populations que l’Islâm n’a pas encore entièrement pénétrées; la Grande Kabylie, qui a adopté la loi musulmane en ce qui concerne les prescriptions d’ordre purement religieux, n’a pas accepté le statut personnel musulman. Elle garde ses coutumes, ses kanoûn, malgré leurs contradictions formelles avec le droit coranique d’origine divine. Mais, répétons-le, le maraboutisme ne cesse de gagner du terrain.

 

Nous y avons contribué nous-mêmes en arabisant inconsidérément des pays comme l’Aurès d’où nous avons à peu près fait disparaître les coutumes nationales et antéislamiques. A côté du maraboutisme, ou plutôt au sein du maraboutisme, se sont élevées les confréries mystiques religieuses qui ont aussi puissamment contribué à faire pénétrer le pur esprit islamique jusque sous les plus humbles gourbis et les plus modestes tentes. Il est temps de dire quelques mots de ces deux éléments de l’Islàm : maraboutisme et associations mystiques.

 

 

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Le mot marabout a vu son sens s’élargir encore davantage : il en est venu non seulement à servir pour désigner torts les saints, mais encore tout ce qui est sacré. en sorte que des animaux, des arbres, (les pierres, sont dits « marabouts ». C’est à cet égard, le terme le plus général qui existe et le seul dont se serve le peuple.

 

Donnons, à ce propos, l’explication de quelques expressions courantes dans la terminologie du maraboutisme, Un bahloùl est un simple d’esprit, partout regardé comme un favorisé de Dieu, de même que le fou on l’épileptique. Le bahloùl est naturellement prédisposé à être medjdzoub c’est-à-dire « ravi en extase » par Dieu, illuminé. Le saint qui est continuellement medjdzoub, ravi, est devenu un ouali !, c’est-à-dire un ami, un familier de Dieu. Les saints sont généralement désignés par le titre de Sidi « monseigneur.», qui s’abrège en Si, pour désigner surtout un lettré, un jurisconsulte. un faqih Au Maroc, le sultan et tous les saints reçoivent le titre de Moulaye c’est à-dire « mon maitre ». Lofin, les femmes maraboutes sont désignées, comme en Orient, sous le nom de Setti, madame » ; mais leur titre le plus populaire est celui de Làlla iily), mot berbère, qui signifie « maîtresse ».

 

 

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Le mystique musulman se nomma çoûfi  et le mysticisme taçawwouf. Les orientalistes européens l'appellent le çoûfisme. D'où vient ce mot de  çoûfi  ? La question a beaucoup exercé les lexicographes arabes et européens ; la grammaire voudrait qu'il vint du mot çoûf  qui signifie « laine »

 

Les premiers çoùfis, dit-on, s'habillaient de laine et la laine serait le symbole de la douceur. de la foi, de la pureté. D'autres l'ont tiré de la racine çafà qui veut dire « être pur », mais les lois de la dérivation ne sont pas favorables à cette étymologie. Peut-être vient-il du grec ! On a été jusqu'à vouloir le tirer du berbère, ce qui semble audacieux. La première étymologie nous paraît la plus vraisemblable.

 

 

Edmond DOUTTÉ

 

L’ISLÂM ALGÉRIEN EN L’AN 1900

 

 

Giralt, Imprimeur

Alger-Mustapha

1900